Decálogo de John Cage

Regla uno: Encontrá un lugar en el que confíes y luego intentá confiar en ese lugar por un rato.

Regla dos: Deberes generales de un estudiante: Exprimí absolutamente todo de tu maestro; exprimí absolutamente todo de tus compañerxs.

Regla tres: Deberes generales de un maestro: Exprimí absolutamente todo de tus alumnos.

Regla cuatro: Considerá todo un experimento.

Regla cinco: Sé autodisciplinadx: Esto implica encontrar a alguien sabio o inteligente y elegir seguirlx. Ser disciplinado es seguir de una buena manera. Ser autodisciplinado es seguir de una manera mejor.

Regla seis: Nada es un error. No hay victoria ni fracaso, sólo existe el hacer.

Regla siete: La única regla es el trabajo. Si trabajás, eso te va a llevar a algún lado. Es la gente que hace todo el trabajo todo el tiempo la que eventualmente alcanza el ritmo de las cosas.

Regla ocho: No intentes crear y analizar al mismo tiempo. Son procesos diferentes.

Regla nueve: Sé feliz siempre que puedas manejarlo. Disfrutate. Es más liviano de lo que pensás.

Regla diez: Estamos quebrando todas las reglas. Incluso las nuestras. ¿Y cómo lo hacemos? Dejando bastante lugar para las cantidades X.

Pistas: Estar cerca siempre. Vení o andá a todos lados. Siempre andá a clases. Leé todo lo que puedas encontrar. Mirá películas cuidadosamente y a menudo. Guardá todo. Puede ser útil más adelante.

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Escuela de educación incorrecta

Investigación del KUNCI sobre auto-organización y nociones de estudio

Introducción

Desde que fue fundada, en 1999 Yogyakarta, Indonesia, KUNCI (www.kunci.or.id) estuvo profundamente involucrada en la producción de conocimiento crítico y su divulgación por medios de comunicación, encuentros interdisciplinares, acciones de investigación, intervenciones artísticas y educación vernacular en el ámbito de, y a través de, espacios comunitarios. La membresía colectiva es abierta y voluntaria, y hasta la fecha está basada en la afinidad con la experimentación creativa y la investigación especulativa enfocada en la intersección entre teoría y práctica.

Las preguntas persistentes

KUNCI nació a partir de la publicación periódica de un boletín. Fuimos fundados por activistas de Bulaksumur, uno de los medios estudiantiles de la Gadjah Mada University, Yogyakarta, Indonesia. Las prácticas de los medios estudiantiles y la universidad han moldeado nuestras formas de armar distintas actividades que facilitan las prácticas discursivas y los ejercicios intelectuales, tanto regional como nacionalmente. Las principales salidas de nuestras actividades pasadas fueron a través de boletines, páginas web y listas de mail. Esto surgió como respuesta a la extendida censura de los medios estudiantiles, y otras formas de “medios alternativos” antes de las protestas Indonesas [Reformasi] en 1998, las cuales derrocaron al presidente Soeharto y su régimen corrupto y autoritario luego de 33 años en el poder. Reformasi marcó un cambio sociopolítico en Indonesia, el cual tuvo como origen una profunda crisis financiera en la región que forzó al régimen a renunciar.

En la era Reformasi vemos el surgimiento de la necesidad de representación y de alzar la voz de historias y comunidades anteriormente silenciadas y reprimidas. Empoderamiento comunitario, participación, historia contada desde abajo, son palabras claves que informan el desarrollo de diferentes organizaciones culturales durante el período. Desde nuestra fundación, observamos que había muchísimas lagunas en la infraestructura del conocimiento, dejadas sin tocar por aquellos que tienen el privilegio de generar cambios. Por ello decidimos tomar al asunto en nuestras manos; hacer las preguntas más urgentes e investigar activamente las problemáticas contemporáneas usando métodos y enfoques que son ignorados en su mayoría por las instituciones oficiales, incluyendo la academia.

Creemos en hacer investigación de forma distinta. Vemos la potencia de la investigación como forma de entender y de crear emancipación entre nosotros, individual y colectivamente. Hemos estado organizando proyectos de investigación colaborativa con actores de distintas formaciones, desde estudiantes, artistas, arquitectos, niños y adolescentes de distintos barrios, en temas como historia familiar, historia y reproducción del espacio público, tecnología y convergencia de medios. Desde estos procesos de investigación, hemos generado resultados como exhibiciones, publicaciones, encuentros de comunidades y festivales. La decisión de generar resultados es siempre realizada en forma conjunta y con todos aquellos que estuvieron involucrados en el proceso de investigación.

Al mismo tiempo que intentamos continuamente reconfigurar cuál sería la mejor forma de navegar nuestro deseo intelectual, también logramos encontrar conexiones con iniciativas similares, personas que están cansadas de la comercialización de todo, estudiantes que perdieron las esperanzas con el pensamiento elitista, artistas habitando entre las burbujas del arte, educación enervante y trabajo precarizado. Internamente, si no eternamente, la principal pregunta, el principal set de preguntas que nos siguen persiguiendo como colectivo en KUNCI es: ¿Cómo hacemos para no solamente sobrevivir sino también sostener, transferir y expandir nuestras ideas, prácticas y compromisos con el futuro? Hemos hecho mucho pero al mismo tiempo hay mucho más que todavía no hemos realizado. A pesar de nuestras luchas constantes, los problemas que la sociedad está enfrentando permanecen tan elusivas como reales. Nuevos “fantasmas” emergen mientras escribimos este plan. Algo tiene que ser (des-)hecho, siempre.

¿Por qué la escuela?

Uno de los problemas que hemos encontrado en los años pasados es la sustentabilidad de las ideas en sistemas de trabajo basados en proyectos. Un proyecto tiene una corta duración de vida, mientras que varias problemáticas que queremos atacar, necesitan compromiso a largo plazo entre diferentes actores y sitios específicos. El peligro de trabajar en un esquema de proyecto es que podríamos encontrarnos saltando de un tema a otro sin disposición crítica en nuestra propia práctica.

La escuela de educación incorrecta [School of Improper Education] (SoIE) es nuestro intento de crear una inversión a largo plazo hacia la sustentabilidad de las ideas. El nombre de la escuela fue tomado de una creencia común entre los indonesios, incluyendo a nuestros compañeros artistas, activistas e intelectuales, que nos falta buena infraestructura de educación. Sin embargo vemos esta falta de infraestructura de educación formal como una condición que ha causado el establecimiento de numerosas escuelas informales y autónomas en Indonesia, tanto históricamente como en el contexto contemporáneo.

En términos de formato, la escuela esta apuntada a investigar las nociones de estudio, como una forma de imaginar diferentes formas de organizar la educación por fuera de los modelos dominantes. Como una escuela que está diseñada para problematizar el concepto de escuela, SoIE funcionará como una plataforma de investigación viviente en la cual KUNCI probará y testeará varios formatos de estudio que existen en distintas localidades. Para los años iniciales, modelos desarrollados por el Método Jacotot, Turba (o si vamos a las raíces, popularizados por LEKRA), nyantrik (estudio con los maestros en el contexto Javanes) y Taman Siswa (un modelo vernacular de educación horizontal) serán presentados como objeto de especulación.

Acerca del Método Jacotot, Turba, Nyantrik y Taman Siswa

El Método Jacotot fue introducido a nosotros, en KUNCIA, a través del libro “El maestro de escuela ignorante” [The Ignorant Schoolmaster] de Jaques Rancière. En este libro, Rancière escribió acerca de Joseph Jacotot, un profesor de literatura francesa de 48 años en 1818, quien descubrió que “cualquiera puede enseñar algo que no sepa”. Él obtuvo un trabajo para enseñar lengua francesa a estudiantes flamenco-parlantes, aunque él no hablaba flamenco. El encontró el clásico francés “Télémaque” (1699) en idioma francés y flamenco. Luego le pidió a sus estudiantes que aprendan la parte francesa “de memora” con la ayuda de la traducción flamenca. No solo pudieron aprender francés mediante la traducción, sino que también aprendieron a escribir en un buen francés sin ninguna instrucción del maestro.

Nos interesa el Método Jacotot por la idea de que enseñar no es un proceso de transferencia de conocimiento, desde el educado al ineducado o desde quien sabe más hacia el ignorante. El conocimiento no puede ser acumulado en una mano ya que siempre está siendo producido socialmente. Al testear el Método Jacotot en SoIE, quisiéramos problematizar y retrabajar la relación jerárquica entre estudiante y maestro. Qué pasa si la igualdad de conocimiento no es la meta sino una pre-asumpción necesaria para establecer un proceso de estudio. En SoIE, el experimento del Método Jacotot será realizado en la última semana de octubre-diciembre 2016. Actualmente, todavía estamos diseñando el programa.

Con el énfasis puesto en la educación nacional para unir los variados segmentos culturales e ideológicos de Indonesia, Taman Siswa siempre fue vinculado al movimiento nacionalista pre-guerra. Construido en 1922 por Suwardi Suryaningrat (él cambio su nombre por Ki Hajar Dewantara en 1928), el movimiento fue hasta cierto punto una reacción al desencanto de los frutos del estilo de educación occidental a su vez que fue un intento de hacer disponible la escolaridad para el público indonesio. Los esfuerzos de Suwardi fueron dedicados a un sistema educacional apuntado a la población general y no solamente a la elite, de este modo sus seguidores tendían a ser gente considerablemente joven, en estatus sociales bajos, y políticamente más radicales a él.

El fundador de Taman Siswa hizo uso particularmente de las ideas de Montessori y Fröbel en Europa y del sistema escolar Dalton en los Estados Unidos, con su foco en la auto-expresión, el ajuste de la enseñanza a los términos del mundo del niño, y las técnicas de guía y control indirectas. Taman Siswa rechazo el fondo de escolaridad Holandés en las Indias por considerarlo represivo hacia las tendencias naturales a la curiosidad y creatividad de los niños. Ese tipo de escolaridad, pensó Suwardi, fue desarrollado para imponer una dura disciplina en los niños y por ende fomentar actitudes sociales de sumisión de tal forma que se embota cualquier rebeldía frente a la autoridad. La educación occidental estuvo basada, escribió él, en regering, tucht y orde, o comando, disciplina y orden.

En Taman Siswa, el rol del maestro supuestamente estaba limitado a proveer guía más que imponer un conocimiento dogmático del mundo. Ki Hajar lo llamó el “sistema entre”. La imagen visual era de maestros parándose detrás de niños, alentándolos hacia adelante, gentilmente direccionándolos en su camino, y estando atentos a cualquier obstáculo o peligro. Los niños deberían tener la libertad de moverse de acuerdo a su personalidad natural y sentir por ellos mismos el crecimiento de la consciencia. “Libera sus espíritus, pensamiento y poder físico de tal forma que se transformen en seres humanos que estén verdaderamente libres mental y físicamente.”

Nyantrik es un proceso de vida en comunidad completo que incluye residir, estudiar, trabajar y crear juntos. La vida comunitaria es el pilar principal del proceso nyantrik. Esta comunidad se basa en una perspectiva moral en relación a la importancia de compartir: el conocimiento (ilmu) se transforma en conocimiento superior (ngelmu) solo cuando ha sido compartido, absorbido y aplicado a otros. Podemos ver nyantrik en práctica a través de la relación alumno-maestro entre los productores del gamelan, un instrumento musical Javanes. En el pasado a los habilidosos productores del gamelan, junto con los productores de otras reliquias reales, se les concedía el título de Mpu (o Empu), que significa “el honorable” o “el respetado” maestro.

El título de mpu refiere no solo a sus habilidades técnicas, sino también a los logros espirituales. Sobrepasando las habilidades de un pande, quien es un artesano experto y a veces empleado por un mpu, el mpu posee conocimiento especial (ngelmu) y fuerza sobrenatural (daya luwih y kasakten) que se extienden más allá del mundo material. La producción de instrumentos musicales es vista no solo como la producción de objetos materiales, sino también como la manifestación de ngelmu el cual es expresado en el esfuerzo de entender el universo, y el significado y secreto del crecimiento del alma humana hacia la perfección.

Para dominar el ngelmu, es necesario embarcarse en prácticas ascéticas conocidas como laku (tales como ayunar, meditar, mantenerse despierto y alerta toda la noche y vivir una vida solitaria en las montañas y cuevas) y preparar comidas rituales (slametan) y ofrendas (sesajen; flores, animales, comidas y bebidas específicas). El intento del slametan es alcanzar la condición del bienestar (selamat) en el cual los eventos suavemente seguirán la ruta que se ha trazado y no habrá obstáculos para nadie. Un gamelan mpuy trabaja con un grupo de pandes (trabajadores del metal, herreros). Como todavía podemos encontrar hoy en días en varias aldeas de Java, el mpu y sus pandes generalmente viven juntos en un complejo de construcciones o en una casa grande que incluye áreas de vivienda y la herrería.

Aunque los pandes a menudo reciben salarios, comidas y alojamiento, no podemos ver su relación con su mpu en términos puramente económicos. La relación entre el mpu y el pande también debe ser vista como una relación de alumno-maestro en el que el maestro guía a los estudiantes en un viaje místico vía el proceso de hacer los instrumentos gamelan. Así, en complemento al intercambio económico involucrado en la producción del instrumento gamelan Javanés, también hay una transferencia de conocimiento entre el mpu y el pande. Esta forma de vivir, trabajar y aprender juntos son aspectos de nyantrik que queremos explorar más en SoIE.

Turba (una abreviación de turun ke bawah que significa ir hacia las raíces) es un método que se popularizó por LEKRA, o Lembaga Kebudayaan Rakyat (Asociación Cultural del Pueblo) durante los 1950s y principios de los 1960s. Parte del propósito de turba en Indonesia fue introducir a los izquierdistas urbanos a las carencias físicas y las penurias psicológicas de la vida del pueblo, con la esperanza de que serían transformados personalmente de una manera profunda. Este elemento de transformación personal fue, sin embargo, absorbido en una estructura más grande, políticamente orientada en el cual los participantes de turba fueron enviados a áreas específicas para dirigir investigaciones y crear formas de arte revolucionarios. La intención en ese momento, en esencia, era establecer un flujo de información mutuo entre pueblo y ciudad.

Los participantes practicarían las “tres uniones(tiga kesamaan): comer, vivir y trabajar con campesinos. Honrarían “los cuatro no”, que incluían prohibiciones contra dar lecciones a los campesinos o tomar nota en su presencia, junto con “los cuatro deberes”: humildad, aprender el lenguaje y las prácticas y culturales del área, y contribuir a las casas de los campesinos. En SoIE, nos gustaría experimentar con Turba como un método de investigación, no solamente sobre comunidades específicas, sino también como un proceso de trabajar, vivir y aprender juntos.

Esta breve introducción del proyecto de KUNCI fue tomada de diferentes fuentes, incluyendo:

– Plan de sustento de KUNCI [KUNCI Lifeline Plan]

– Artículo que se refiere brevemente a Lekra y Turba (http://www.insideindonesia.org/maos-ghostin-

golkar)

– Artículo sobre Nyantrik realizado por Antariksa (http://www.villavassilieff.net/IMG/pdf/qalqalah_2_enilovepdf-

compressed.pdf)

– Artículo sobre Taman Siswa realiado por Antariksa, titulado Breve Introducción a Taman Siswa [Brief Introduction to Taman Siswa], para el Taller Piloto del Programa de Estudios Colaborativos de Contextos Culturales en el Instituto Asia de Desarrollo Cultural Asiático – Instituto de Investigación de Cultura Asiática del Complejo Cultural Asiático, Gwangju, Corea del Sur, 25/08/2014 (sin publicar) [ Pilot Workshop of Collaborative Studies Program on Cultural Contexts in Asia Institute of Asian Cultural Development – Asian Culture Research Institute of Asian Cultural Complex, Gwangju, South Korea, August 25, 2014 (unpublished)]